"No somos una secta"
A ningún grupo le gusta ser llamado secta. Algunos grupos ignoran el ser llamados así, otros lanzan ataques personales contra sus críticos. Otros tienen un trato más suave y explican que ellos son una nueva religión incomprendida o que solo ellos siguen adecuadamente su religión.
Algunas sectas insinúan que su impopularidad refleja prejuicios locales contra los grupos minoritarios. Algunas veces esto puede ser verdad, pero ignoran la entendible censura a las actividades sectarias que son ilegales u objetables.
Uno de los argumentos más pueriles que utilizan algunas sectas es que quienes no siguen su visión o no pueden ver la grandeza de sus lideres, son superficiales o no están suficientemente "evolucionados".
Conforme a la definición presentada en este artículo, una secta puede operar con miembros que viven en la comunidad, que usan ropa normal, y que tienen trabajos normales. Sin embargo, un examen más minucioso mostraría que tales miembros están haciendo prosélitos o recaudando fondos obsesivamente. Ellos estarían sistemáticamente falseando la naturaleza de sus actividades y las actividades de su grupo a los que no son miembros, o podrían no estar totalmente conscientes de la naturaleza del grupo al cual están consagrados.
jueves, 20 de noviembre de 2008
viernes, 7 de noviembre de 2008
Desde la atalaya de mi poltrona cósmica
Desde la atalaya de mi poltrona cósmica os diviso, ¡oh fiera infantería de los ejércitos del imperio sectario!, desde aquí os veo cual reguero de hormiguitas trepadoras en busca de rico alimento. ¿Y la caballería? Los caballeros sectarios a lomos de sus esplendorosos corceles negros y blancos se parecen a los abejorros de mi jardín, ¡son tan necesarios! ellos se encargan de la polinización… y en cuanto a la artillería ¡ah, la artillería del imperio!: toda la fuerza de sus cañonazos se queda en el polvo disperso que impregna mis sandalias.
Me pregunto como habré llegado hasta aquí. Recuerdo que una vez quise llegar a algún sitio, y anduve y anduve. Cuando llegaba a un lugar inmediatamente sabía que ese no era mi destino, ¿pero cual sería mi destino? No lo sé, yo seguía andando. Ningún sitio parecía ser para mí, ¡pero yo quería ir a alguna parte!, quería llegar, pero ¿adónde? ¿Dónde quiero ir? Y así andando y andando anduve tanto que dejé atrás todos los caminos del mundo y he ahí que… ¡salí volando! ¿Volando? Sí, no cabe duda, estoy volando. Orbité durante un tiempo que no sabría decir cuánto hasta que me dije: estoy haciendo el tonto, está claro que ahí abajo no está lo que busco. Satisfecho con mi descubrimiento abandoné la orbita planetaria y salté… pero ¿hacia dónde salté?, no sé, tan solo recuerdo que mientras giraba alrededor de la esfera que yo creía mi mundo me fijé en los tenues destellos de un punto de luz distante que al fondo se vislumbraba, y justo ahí fui a parar. Sin duda se debe tratar del sol de este sistema de mundos, pensé, pero no quemaba, que curioso. El caso es que todo parecía girar en torno suyo. En efecto todo giraba entorno a este punto, o eso me pareció ya que de repente caí en la cuenta… ¡el centro de luz también se mueve! ¿Cómo es posible? ¿Se movía? ¿Acaso no giraría?, pero ¿entorno a qué? Sin duda debe haber otro centro, el centro del centro, y este se movería entorno a aquel, así que sin pensarlo más cogí y me fui, volando por supuesto, y proseguí mi búsqueda. De golpe me vino una certeza, ¿será posible que ya sepa lo que busco? Un momento, claro que sí, eso es lo que busco, ¡el punto de quietud! Parece ser que todo gira entorno a algo, que a su vez gira entorno a algo, que es evidente que gira entorno a algo… y así sucesivamente… y al final, muy al final, al final de todos los finales: el punto de quietud, el eje-raíz de toda forma de existencia. ¡Desee tanto unirme a él! La emoción jamás alcanzará una cima de plenitud más excelsa que en ese mágico momento cuando uno sabe realmente porqué está aquí. A partir de ese momento mi cuerpo se transformó, seguía siendo de carne y sangre, pero por alguna extraña razón que se me escapa, su ligeraza era… pues eso, ligereza, como la del viento, y pude recorrer distancias que antes me hubieran parecido enormes, inmensas, pero que ahora con esta nueva cualidad adquirida parecían una insignificancia. Y como no iban a ser insignificantes las distancias, si por mucho que las recorría jamás se agotaban.
Pero el punto de quietud, y ¿mi punto de quietud? ¿dónde está el punto de la quietud? O es que tan solo lo soñaba. Pensemos… primero fue mi mundo que resultó no ser mi mundo, entorno al cual orbité, y después fue el sol del primer sistema de mundos, sobre el que me asenté, y después de eso fue… ya recuerdo, el centro de la galaxia a la que llegué a galope tendido a lomos de mi caballo de viento, y luego las galaxias se agruparon, y yo con ellas, y todas formaron un cúmulo de galaxias, que a su vez también se agruparon formando nuevos cúmulos, y cúmulos de cúmulos que también se agrupaban y giraban… y así hasta que desmonté de lomos del viento y me subí a mí mirada, y mi mirada rasgó el tiempo y todo quedó atrás y fue como si nunca hubiera sido, y todo fue una nada plena en la que el no saber y la dicha reinaban. Después volví siendo el mismo que era, pero con una luz en la mirada. Gracias a ella veo las cosas por lo que son, no por lo que muestran de sí mismas, y así cuando un enemigo me asalta solo tengo que enfocar la luz de mi ojo para unirme a él, y entonces me ama.
Las hordas del imperio sectario están preparadas, pero yo no tengo nada que temer, son los cuidadores de mi jardín florido que vienen a la labranza. Desde la atalaya de mi poltrona cósmica los diviso.
Toda alabanza es por y para Al-lah, Señor de todos los mundos, en El deposito mi confianza.
(Excelentísimo Supremo Lider)
Me pregunto como habré llegado hasta aquí. Recuerdo que una vez quise llegar a algún sitio, y anduve y anduve. Cuando llegaba a un lugar inmediatamente sabía que ese no era mi destino, ¿pero cual sería mi destino? No lo sé, yo seguía andando. Ningún sitio parecía ser para mí, ¡pero yo quería ir a alguna parte!, quería llegar, pero ¿adónde? ¿Dónde quiero ir? Y así andando y andando anduve tanto que dejé atrás todos los caminos del mundo y he ahí que… ¡salí volando! ¿Volando? Sí, no cabe duda, estoy volando. Orbité durante un tiempo que no sabría decir cuánto hasta que me dije: estoy haciendo el tonto, está claro que ahí abajo no está lo que busco. Satisfecho con mi descubrimiento abandoné la orbita planetaria y salté… pero ¿hacia dónde salté?, no sé, tan solo recuerdo que mientras giraba alrededor de la esfera que yo creía mi mundo me fijé en los tenues destellos de un punto de luz distante que al fondo se vislumbraba, y justo ahí fui a parar. Sin duda se debe tratar del sol de este sistema de mundos, pensé, pero no quemaba, que curioso. El caso es que todo parecía girar en torno suyo. En efecto todo giraba entorno a este punto, o eso me pareció ya que de repente caí en la cuenta… ¡el centro de luz también se mueve! ¿Cómo es posible? ¿Se movía? ¿Acaso no giraría?, pero ¿entorno a qué? Sin duda debe haber otro centro, el centro del centro, y este se movería entorno a aquel, así que sin pensarlo más cogí y me fui, volando por supuesto, y proseguí mi búsqueda. De golpe me vino una certeza, ¿será posible que ya sepa lo que busco? Un momento, claro que sí, eso es lo que busco, ¡el punto de quietud! Parece ser que todo gira entorno a algo, que a su vez gira entorno a algo, que es evidente que gira entorno a algo… y así sucesivamente… y al final, muy al final, al final de todos los finales: el punto de quietud, el eje-raíz de toda forma de existencia. ¡Desee tanto unirme a él! La emoción jamás alcanzará una cima de plenitud más excelsa que en ese mágico momento cuando uno sabe realmente porqué está aquí. A partir de ese momento mi cuerpo se transformó, seguía siendo de carne y sangre, pero por alguna extraña razón que se me escapa, su ligeraza era… pues eso, ligereza, como la del viento, y pude recorrer distancias que antes me hubieran parecido enormes, inmensas, pero que ahora con esta nueva cualidad adquirida parecían una insignificancia. Y como no iban a ser insignificantes las distancias, si por mucho que las recorría jamás se agotaban.
Pero el punto de quietud, y ¿mi punto de quietud? ¿dónde está el punto de la quietud? O es que tan solo lo soñaba. Pensemos… primero fue mi mundo que resultó no ser mi mundo, entorno al cual orbité, y después fue el sol del primer sistema de mundos, sobre el que me asenté, y después de eso fue… ya recuerdo, el centro de la galaxia a la que llegué a galope tendido a lomos de mi caballo de viento, y luego las galaxias se agruparon, y yo con ellas, y todas formaron un cúmulo de galaxias, que a su vez también se agruparon formando nuevos cúmulos, y cúmulos de cúmulos que también se agrupaban y giraban… y así hasta que desmonté de lomos del viento y me subí a mí mirada, y mi mirada rasgó el tiempo y todo quedó atrás y fue como si nunca hubiera sido, y todo fue una nada plena en la que el no saber y la dicha reinaban. Después volví siendo el mismo que era, pero con una luz en la mirada. Gracias a ella veo las cosas por lo que son, no por lo que muestran de sí mismas, y así cuando un enemigo me asalta solo tengo que enfocar la luz de mi ojo para unirme a él, y entonces me ama.
Las hordas del imperio sectario están preparadas, pero yo no tengo nada que temer, son los cuidadores de mi jardín florido que vienen a la labranza. Desde la atalaya de mi poltrona cósmica los diviso.
Toda alabanza es por y para Al-lah, Señor de todos los mundos, en El deposito mi confianza.
(Excelentísimo Supremo Lider)
sábado, 1 de noviembre de 2008
AT-TASAWWUF AL-ISLAMI Y EL SEUDO-SUFISMO (y 5)
CONCLUSION
Ciertamente en todas las críticas anteriores existe algo más que simple
desconocimiento de la realidad del at-tasawwuf al-islami. En efecto, son todas maneras de distorsionar y por tanto atacar de la manera más siniestra un camino espiritual que nace y se desarrolla dentro del Islam.
Hay distintas formas de atacar este aspecto fundamental del esoterismo islámico, y
que van desde la mera anulación (como el caso de la equiparación del Sufismo con el
folklore), pasando por el sincretismo, hasta el ataque visible y violento (Sufismo como innovación). Naturalmente, y como ya hemos dicho, este actuar no podrá dañar nunca la sustancia misma del Tasawwuf; pero sí puede, como ha ocurrido, sembrar dudas acerca de una vía tradicional enmarcada en el Islam.
Esperamos que este breve artículo haya podido contribuir a despejarlas.
Sergio Fritz Roa
sergio_fritz@yahoo.com
URL del autor: www.bajoloshielos.cl/sergio.htm
URL del presente artículo: www.bajoloshielos.cl/tasawwuf.pdf
Ciertamente en todas las críticas anteriores existe algo más que simple
desconocimiento de la realidad del at-tasawwuf al-islami. En efecto, son todas maneras de distorsionar y por tanto atacar de la manera más siniestra un camino espiritual que nace y se desarrolla dentro del Islam.
Hay distintas formas de atacar este aspecto fundamental del esoterismo islámico, y
que van desde la mera anulación (como el caso de la equiparación del Sufismo con el
folklore), pasando por el sincretismo, hasta el ataque visible y violento (Sufismo como innovación). Naturalmente, y como ya hemos dicho, este actuar no podrá dañar nunca la sustancia misma del Tasawwuf; pero sí puede, como ha ocurrido, sembrar dudas acerca de una vía tradicional enmarcada en el Islam.
Esperamos que este breve artículo haya podido contribuir a despejarlas.
Sergio Fritz Roa
sergio_fritz@yahoo.com
URL del autor: www.bajoloshielos.cl/sergio.htm
URL del presente artículo: www.bajoloshielos.cl/tasawwuf.pdf
AT-TASAWWUF AL-ISLAMI Y EL SEUDO-SUFISMO (4)
6) EL TASAWWUF COMO SEUDO ESPIRITUALIDAD
Es lamentable ver cómo ciertas turuq están usando métodos de acercamiento a la
gente que son del todo contratradicionales, no sólo por la forma en que se presentan sino porque vulneran el estatus del at-tasawwuf al-islami. De esta manera, nos alejamos de lo que realmente el Corazón del Islam; y, lo que se presenta como tal, no se diferencia en nada de los movimientos seudoespirituales de la New Age.
Un triste ejemplo de lo que señalamos es el que se halla en el internet 9; aquí se
nos presenta algo tan patético y contratradicional como la “iniciación” a través
por internet. ¿Podría una máquina (computadora) a través de una fotografía en un sitio web transferir la barakah o influencia espiritual de un shaykh? ¿Podría
obviarse la transmisión directa del shaykh o, en su defecto, la del muqaddam?
Pero las formas en que la seudo-espiritualidad se ha infiltrado en algunas cofradías sufíes son varias, y no pretendemos indicarlas todas. Entre otras, la asimilación en su interior de conceptos predilectos de la New Age (servicio impersonal, psicología de las profundidades, subconsciente, karma, chakras), la transformación de una pretendida tariqah en simple centro de cursos y talleres, la “obsesión” por el eneagrama, etc.
Obviamente esta degradación de algunas turuq no implica en nada la degradación
del Tasawwuf, pues éste en verdad es intocable; pero ha creado una mala imagen respecto de lo que es Sufismo y ha ayudado a la desorientación de varios.
NOTA:
9 Al respecto véase el sitio web: http://www.sheiknazim.com/portal-bin/content/view/291/138/
Es lamentable ver cómo ciertas turuq están usando métodos de acercamiento a la
gente que son del todo contratradicionales, no sólo por la forma en que se presentan sino porque vulneran el estatus del at-tasawwuf al-islami. De esta manera, nos alejamos de lo que realmente el Corazón del Islam; y, lo que se presenta como tal, no se diferencia en nada de los movimientos seudoespirituales de la New Age.
Un triste ejemplo de lo que señalamos es el que se halla en el internet 9; aquí se
nos presenta algo tan patético y contratradicional como la “iniciación” a través
por internet. ¿Podría una máquina (computadora) a través de una fotografía en un sitio web transferir la barakah o influencia espiritual de un shaykh? ¿Podría
obviarse la transmisión directa del shaykh o, en su defecto, la del muqaddam?
Pero las formas en que la seudo-espiritualidad se ha infiltrado en algunas cofradías sufíes son varias, y no pretendemos indicarlas todas. Entre otras, la asimilación en su interior de conceptos predilectos de la New Age (servicio impersonal, psicología de las profundidades, subconsciente, karma, chakras), la transformación de una pretendida tariqah en simple centro de cursos y talleres, la “obsesión” por el eneagrama, etc.
Obviamente esta degradación de algunas turuq no implica en nada la degradación
del Tasawwuf, pues éste en verdad es intocable; pero ha creado una mala imagen respecto de lo que es Sufismo y ha ayudado a la desorientación de varios.
NOTA:
9 Al respecto véase el sitio web: http://www.sheiknazim.com/portal-bin/content/view/291/138/
AT-TASAWWUF AL-ISLAMI Y EL SEUDO-SUFISMO (3)
2) EL TASAWWUF COMO ALGO AUTONOMO DE UNA FORMA TRADICIONAL
Un error muy frecuente en los llamados “neo-sufíes”, o mejor aun “seudo-sufíes”, es
la creencia que se puede practicar el Sufismo sin el Islam8. Esto no sólo es absurdo desde todo punto de vista, sino además constituye un gran peligro. Una pretensión tal implica creer que la flor puede erigirse sin el tallo o que el agua puede sostenerse en el aire, sin requerir de un recipiente.
De esta forma se quiere desgajar el corazón del cuerpo y crear una especie de
autómata, un cuerpo sin vida real. Un Sufismo sin Islam es como pensar que la Qabbalah no tiene relación con el Judaísmo; algo francamente imposible, pues en esta interpretación no se concibe el hálito de vida ni el sostén que lo fundamenta.
Lo único que puede surgir de tal creencia es simplemente una parodia de Sufismo.
Y así se toma de éste sólo lo que parece más simple y atractivo; desvaneciéndose toda la profundidad que implica un camino interior tradicional.
NOTA
8 Véase nota 3.
3) EL TASAWWUF COMO INNOVACION
Algunos musulmanes consideran al Sufismo como una innovación (bid´a) y por tanto algo ilegal y reprochable. Sin embargo, quienes hacen esta crítica desconocen los orígenes y la búsqueda misma del Tasawwuf, como su urgencia dentro del Islam.
Es importante tener claro que el Tasawwuf es una realidad que en algunos momentos requirió de una expresión a través de turuq (plural de tariqah); pero que no
puede confundirse lisa y llanamente con éstas. Por otra parte, el fin mismo del Tasawwuf es una profundización del Islam, y por tanto nada ajeno a éste. Al respecto cabría recordar el célebre “hadith de Jibri’il” (a.s), donde se nos muestra los tres pilares en que se fundamenta la tradición islámica como forma tradicional particular: Iman, Islam e Ihsan; siendo precisamente en este último aspecto donde el Tasawwuf encuentra su preeminencia.
Uno de los mayores sabios islámicos, el jurista y fundador de una de las cuatro
escuelas de jurisprudencia islámica (fiqh), el Imam Malik, demostró no sólo la legitimidad del Tasawwuf dentro del Islam, sino además su imprescindibilidad. Y así dijo: « Man tasawwafa wa lam yatafaqqa fa qad tazandaqa wa man tafaqqaha wa lam yatasawwaf fa qad tafassaqa wa man jama`a bayn al-ithnayn fa qad tahaqqaqa.» [“Aquel que practica tasawwuf sin aprender Shari´ah (Ley sacra) corrompe su fe; mientras que quien aprender Shari´ah (Ley sacra) sin practicar tasawwuf se corrompe él mismo. Sólo quien une los dos saberes, alcanza la Verdad)”].
4) EL TASAWWUF COMO SIMPLE PSICOLOGIA
Hay quienes piensan que el Tasawwuf al mostrar ciertas técnicas “semejantes” a la
actual psicología, puede considerarse algo ajeno a la metafísica y a la religión. Es decir, el Sufismo, sería para ellos, una psicología, tal como ésta es entendida por los modernos.
Nada hay más falso, pues el Tasawwuf es un camino de realización espiritual y no
una simple psicología. Su dominio se extiende más allá de lo psíquico, pues comprende
especialmente el plano espiritual. Creer lo contrario sería una manera reduccionista de entender este ´ilm, al cual solo pueden acceder los verdaderos gnósticos. Al pretender igualar Sufismo con psicología, se lo aleja de la metafísica, el esoterismo y la religión, y cualquier puede usarlo. Es otra forma de vaciar el contenido y la práctica sufíes; y, por tanto, otra impostura que debe ser denunciada.
5) EL TASAWWUF COMO MERO FOLKLORE
No es extraño escuchar de parte de quienes reconocen al Tasawwuf como perteneciente al Islam, que su práctica es algo del pasado. Esta creencia predomina en ciertos países en los cuales, aun habiendo mayoría musulmana, el proceso de laicización ha
sido violento, como el caso de Turquía.
Y así, aun cuando se valoriza al Sufismo, se lo circunscribe a un periodo
determinado de la historia. De esta manera se lo ve como un hecho del pasado, sin
representación en el presente, lo cual es del todo falso, dada la enorme cantidad aun de turuq válidas y de sufíes que viven conforme a la Shari´ah y dirigen su búsqueda por la senda de los awliya Allah.
El punto de vista que analizamos es sumamente peligroso, pues aunque quienes lo
exponen no tienen una tendencia contraria al Sufismo, sin embargo actúan conforme a los enemigos del Tasawwuf, pretendiendo invalidar esta vía.
Se dice que las turuq tuvieron un sentido “social”, y que aquéllas ya pasaron de
moda. Así se demuestra la ignorancia que existe en ciertos sectores sobre la finalidad misma de las turuq y también del Sufismo. Las turuq no obstante haber desarrollado también labores de ayuda social, tuvieron y tienen una finalidad central a la cual todas las demás le están sometidas: el ser organizaciones iniciáticas y esotéricas islámicas. Surge entonces una pregunta, cuya respuesta seguimos esperando: De ser efectivo el planteamiento que aquí rebatimos, es decir que la función de las turuq ya no es ejercida por ellas, ¿quiénes, entonces, podrían legítimamente continuarla? Es decir, ¿quién o quiénes válidamente podrían conducir a los musulmanes al conocimiento interior y a recorrer los distintos estadios del ser; en definitiva, a la comprensión de la Haqiqa?
Al considerarse el Sufismo simple cuestión del pasado, se lo transforma en folklore,
y por tanto una cuestión epocal y cultural. Una ciencia espiritual deviene en mero objeto, el cual puede exhibirse en teatros y cines, tal como se hace con los bailes folklóricos o los objetos artesanales en una feria.
Un error muy frecuente en los llamados “neo-sufíes”, o mejor aun “seudo-sufíes”, es
la creencia que se puede practicar el Sufismo sin el Islam8. Esto no sólo es absurdo desde todo punto de vista, sino además constituye un gran peligro. Una pretensión tal implica creer que la flor puede erigirse sin el tallo o que el agua puede sostenerse en el aire, sin requerir de un recipiente.
De esta forma se quiere desgajar el corazón del cuerpo y crear una especie de
autómata, un cuerpo sin vida real. Un Sufismo sin Islam es como pensar que la Qabbalah no tiene relación con el Judaísmo; algo francamente imposible, pues en esta interpretación no se concibe el hálito de vida ni el sostén que lo fundamenta.
Lo único que puede surgir de tal creencia es simplemente una parodia de Sufismo.
Y así se toma de éste sólo lo que parece más simple y atractivo; desvaneciéndose toda la profundidad que implica un camino interior tradicional.
NOTA
8 Véase nota 3.
3) EL TASAWWUF COMO INNOVACION
Algunos musulmanes consideran al Sufismo como una innovación (bid´a) y por tanto algo ilegal y reprochable. Sin embargo, quienes hacen esta crítica desconocen los orígenes y la búsqueda misma del Tasawwuf, como su urgencia dentro del Islam.
Es importante tener claro que el Tasawwuf es una realidad que en algunos momentos requirió de una expresión a través de turuq (plural de tariqah); pero que no
puede confundirse lisa y llanamente con éstas. Por otra parte, el fin mismo del Tasawwuf es una profundización del Islam, y por tanto nada ajeno a éste. Al respecto cabría recordar el célebre “hadith de Jibri’il” (a.s), donde se nos muestra los tres pilares en que se fundamenta la tradición islámica como forma tradicional particular: Iman, Islam e Ihsan; siendo precisamente en este último aspecto donde el Tasawwuf encuentra su preeminencia.
Uno de los mayores sabios islámicos, el jurista y fundador de una de las cuatro
escuelas de jurisprudencia islámica (fiqh), el Imam Malik, demostró no sólo la legitimidad del Tasawwuf dentro del Islam, sino además su imprescindibilidad. Y así dijo: « Man tasawwafa wa lam yatafaqqa fa qad tazandaqa wa man tafaqqaha wa lam yatasawwaf fa qad tafassaqa wa man jama`a bayn al-ithnayn fa qad tahaqqaqa.» [“Aquel que practica tasawwuf sin aprender Shari´ah (Ley sacra) corrompe su fe; mientras que quien aprender Shari´ah (Ley sacra) sin practicar tasawwuf se corrompe él mismo. Sólo quien une los dos saberes, alcanza la Verdad)”].
4) EL TASAWWUF COMO SIMPLE PSICOLOGIA
Hay quienes piensan que el Tasawwuf al mostrar ciertas técnicas “semejantes” a la
actual psicología, puede considerarse algo ajeno a la metafísica y a la religión. Es decir, el Sufismo, sería para ellos, una psicología, tal como ésta es entendida por los modernos.
Nada hay más falso, pues el Tasawwuf es un camino de realización espiritual y no
una simple psicología. Su dominio se extiende más allá de lo psíquico, pues comprende
especialmente el plano espiritual. Creer lo contrario sería una manera reduccionista de entender este ´ilm, al cual solo pueden acceder los verdaderos gnósticos. Al pretender igualar Sufismo con psicología, se lo aleja de la metafísica, el esoterismo y la religión, y cualquier puede usarlo. Es otra forma de vaciar el contenido y la práctica sufíes; y, por tanto, otra impostura que debe ser denunciada.
5) EL TASAWWUF COMO MERO FOLKLORE
No es extraño escuchar de parte de quienes reconocen al Tasawwuf como perteneciente al Islam, que su práctica es algo del pasado. Esta creencia predomina en ciertos países en los cuales, aun habiendo mayoría musulmana, el proceso de laicización ha
sido violento, como el caso de Turquía.
Y así, aun cuando se valoriza al Sufismo, se lo circunscribe a un periodo
determinado de la historia. De esta manera se lo ve como un hecho del pasado, sin
representación en el presente, lo cual es del todo falso, dada la enorme cantidad aun de turuq válidas y de sufíes que viven conforme a la Shari´ah y dirigen su búsqueda por la senda de los awliya Allah.
El punto de vista que analizamos es sumamente peligroso, pues aunque quienes lo
exponen no tienen una tendencia contraria al Sufismo, sin embargo actúan conforme a los enemigos del Tasawwuf, pretendiendo invalidar esta vía.
Se dice que las turuq tuvieron un sentido “social”, y que aquéllas ya pasaron de
moda. Así se demuestra la ignorancia que existe en ciertos sectores sobre la finalidad misma de las turuq y también del Sufismo. Las turuq no obstante haber desarrollado también labores de ayuda social, tuvieron y tienen una finalidad central a la cual todas las demás le están sometidas: el ser organizaciones iniciáticas y esotéricas islámicas. Surge entonces una pregunta, cuya respuesta seguimos esperando: De ser efectivo el planteamiento que aquí rebatimos, es decir que la función de las turuq ya no es ejercida por ellas, ¿quiénes, entonces, podrían legítimamente continuarla? Es decir, ¿quién o quiénes válidamente podrían conducir a los musulmanes al conocimiento interior y a recorrer los distintos estadios del ser; en definitiva, a la comprensión de la Haqiqa?
Al considerarse el Sufismo simple cuestión del pasado, se lo transforma en folklore,
y por tanto una cuestión epocal y cultural. Una ciencia espiritual deviene en mero objeto, el cual puede exhibirse en teatros y cines, tal como se hace con los bailes folklóricos o los objetos artesanales en una feria.
AT-TASAWWUF AL-ISLAMI Y EL SEUDO-SUFISMO (2)
1) EL TASAWWUF COMO ALGO ORIGINADO FUERA DEL ISLAM.
Esta concepción es profesada por los orientalistas, especialmente los islamólogos,
los seguidores de la New Age (Nueva Era de Acuario) en general y neo-sufistas orientales y occidentales en particular 6, y la tendencia fundamentalista islámica llamada wahhabita salafi 7. Es preciso también señalar que hay musulmanes que sin ser fundamentalistas, profesan sin embargo concepciones e ideas similares a estos últimos. Estos musulmanes, que son la generalidad, solo conocen –sea por hábito o por lecturas- la shari’ah (la Ley sacra), razón por la cual son llamados “sharaitas”, niegan temerariamente que la tradición islámica tenga un dominio interno (metafísico o esotérico), la haqiqah (Verdad).
Para ellos, el at-tasawwuf al-islami se originaría en otras tradiciones o simplemente
sería un sincretismo que tomaría elementos neoplatónicos, zoroastrianos, hindúes y judíos.
Sin embargo, basta un poco de estudio de lo que es Sufismo para darse cuenta que
las referencias principales del at-tasawwuf al-islami se hallan en el Islam como forma histórica, es decir en el Qur´an y Sunnah (consejos, dichos y gestos del Profeta Muhammad). Así pues, tanto el Qur´an como la Sunnah del Profeta son las referencias principales en los que insisten los shuyukh del at-tasawwuf al-islami, es decir los Maestros sufíes. Además, toda tariqah se legitima a través de una cadena espiritual o silsilah, que se remonta hasta el Profeta Muhammad, es decir reconoce su origen en el mismo fundador de la última tradición revelada.
El respeto por la Shari´ah en los sufíes es algo que no puede cuestionarse; a pesar
que puedan verse ciertos actos como alejados de aquélla. Pero esto es solo un error, pues Shari´ah y Haqiqa son dos caras de la misma moneda.
NOTAS
5 Una tariqah es una organización iniciática y esotérica al interior de la tradición islámica. Aclaramos que no se trata de una pretendida “orden” ni de una “hermandad religiosa islámica” ni mucho menos de una “asociación de librepensadores musulmanes”. Se trata más bien de un medio que facilita (a través de la
transmisión regular de la barakah, de métodos y materiales) al musulmán debidamente cualificado su realización metafísica.
6 Los neo-sufistas orientales de origen musulmán o mustaswif son actualmente legión; quienes, a decir de los shuyukh (plural de shaykh, maestro o anciano) son “lobos rapaces disfrazados de ovejas”.
7 Esta nefasta tendencia fundamentalista representa al interior del mundo musulmán una “protestantización” de la tradición islámica: así como el protestantismo occidental, los wahhabbitas, nombre de sus partidarios, se basan en la interpretación literal del Qur´an y de la Sunnah; rechazan la doctrina de la intercesión celeste; han destruido tumbas de los wali (santos) y prohíben su veneración; etc.
Esta concepción es profesada por los orientalistas, especialmente los islamólogos,
los seguidores de la New Age (Nueva Era de Acuario) en general y neo-sufistas orientales y occidentales en particular 6, y la tendencia fundamentalista islámica llamada wahhabita salafi 7. Es preciso también señalar que hay musulmanes que sin ser fundamentalistas, profesan sin embargo concepciones e ideas similares a estos últimos. Estos musulmanes, que son la generalidad, solo conocen –sea por hábito o por lecturas- la shari’ah (la Ley sacra), razón por la cual son llamados “sharaitas”, niegan temerariamente que la tradición islámica tenga un dominio interno (metafísico o esotérico), la haqiqah (Verdad).
Para ellos, el at-tasawwuf al-islami se originaría en otras tradiciones o simplemente
sería un sincretismo que tomaría elementos neoplatónicos, zoroastrianos, hindúes y judíos.
Sin embargo, basta un poco de estudio de lo que es Sufismo para darse cuenta que
las referencias principales del at-tasawwuf al-islami se hallan en el Islam como forma histórica, es decir en el Qur´an y Sunnah (consejos, dichos y gestos del Profeta Muhammad). Así pues, tanto el Qur´an como la Sunnah del Profeta son las referencias principales en los que insisten los shuyukh del at-tasawwuf al-islami, es decir los Maestros sufíes. Además, toda tariqah se legitima a través de una cadena espiritual o silsilah, que se remonta hasta el Profeta Muhammad, es decir reconoce su origen en el mismo fundador de la última tradición revelada.
El respeto por la Shari´ah en los sufíes es algo que no puede cuestionarse; a pesar
que puedan verse ciertos actos como alejados de aquélla. Pero esto es solo un error, pues Shari´ah y Haqiqa son dos caras de la misma moneda.
NOTAS
5 Una tariqah es una organización iniciática y esotérica al interior de la tradición islámica. Aclaramos que no se trata de una pretendida “orden” ni de una “hermandad religiosa islámica” ni mucho menos de una “asociación de librepensadores musulmanes”. Se trata más bien de un medio que facilita (a través de la
transmisión regular de la barakah, de métodos y materiales) al musulmán debidamente cualificado su realización metafísica.
6 Los neo-sufistas orientales de origen musulmán o mustaswif son actualmente legión; quienes, a decir de los shuyukh (plural de shaykh, maestro o anciano) son “lobos rapaces disfrazados de ovejas”.
7 Esta nefasta tendencia fundamentalista representa al interior del mundo musulmán una “protestantización” de la tradición islámica: así como el protestantismo occidental, los wahhabbitas, nombre de sus partidarios, se basan en la interpretación literal del Qur´an y de la Sunnah; rechazan la doctrina de la intercesión celeste; han destruido tumbas de los wali (santos) y prohíben su veneración; etc.
AT-TASAWWUF AL-ISLAMI Y EL SEUDO-SUFISMO (1)
AT-TASAWWUF AL-ISLAMI Y EL SEUDO-SUFISMO 1 (Sergio Fritz)
Con gran pavor observamos cómo en los últimos años han aumentado los errores en
torno al at-tasawwuf al-islami (esoterismo islámico), más conocido en nuestras sociedades bajo el nombre de Sufismo 2. Si las obras de autores modernistas y contratradicionales 3 como Osho, Idries Shah y Omar Ali Shah 4 (y muchos otros más como el español Sidi Said al-Andalusi quienes sin contar con la autoridad han
pretendido no solamente “explicar” sino, y esto es quizás lo peor, “representar” al attasawwuf al-islami) son por sí mismas bastante inconsistentes para presentarse como
inspiradas por el objeto que aquí se tratará e inevitablemente notorias en sus intenciones de parodiar lo que en el mundo occidental se conoce como Sufismo; la confusión adquiere distintos niveles, los cuales a continuación deseamos examinar a fin que el buscador sincero de la espiritualidad tradicional (pertenezca o no a una tariqah5; pero especialmente éstos)no vea su trabajo perdido.
Revisemos, entonces, algunas de las visiones equívocas más frecuentes en torno al
at-tasawwuf al-islami........
1 Artículo incluido en la revista “Serpiente Emplumada” N°2, Año 1, 23 de Diciembre de 2007, Solsticio de
Verano Austral, Perú.
2 En el presente artículo usaremos indistintamente las palabras Sufismo y Tasawwuf para representar uno de
los modos del esoterismo islámico. Aun cuando el término Sufismo es más conocido por los occidentales, hay
que tener claro desde ya que el uso técnico más preciso es at-tasawwuf al-islami.
3 René Guénon, autor cuya lectura recomendamos vivamente, ha distinguido antitradición de contratradición.
La primera expresión designa una oposición destructora respecto al espíritu tradicional, la segunda su parodia.
4 Estos dos últimos hermanos, hijos de padre afgano y madre escocesa, pretenden no solamente ser descendientes del Profeta Muhammad (s.a.w.s), de los reyes sasánidas y del Duque de Hamilton, sino además son los representantes de un seudosufismo antitradicional y contrainiciático, una contraforma paródica de corte new age. En su actuar: proponen la desvinculación del Sufismo de la tradición islámica; llaman a sus
imaginativos andares “la Tradición”; han persuadido a sus ingenuos seguidores que son continuadores (herederos de la barakah) de Jalaluddin Rumi y Bahauddin Naqshbandi; etc. A propósito de Idries Shah véase en este número el artículo de Peter Washington así como la reseña del libro Los Sufíes de Idries Shah, hecha
por Muhammad Ibn Marchanatu.
Con gran pavor observamos cómo en los últimos años han aumentado los errores en
torno al at-tasawwuf al-islami (esoterismo islámico), más conocido en nuestras sociedades bajo el nombre de Sufismo 2. Si las obras de autores modernistas y contratradicionales 3 como Osho, Idries Shah y Omar Ali Shah 4 (y muchos otros más como el español Sidi Said al-Andalusi quienes sin contar con la autoridad han
pretendido no solamente “explicar” sino, y esto es quizás lo peor, “representar” al attasawwuf al-islami) son por sí mismas bastante inconsistentes para presentarse como
inspiradas por el objeto que aquí se tratará e inevitablemente notorias en sus intenciones de parodiar lo que en el mundo occidental se conoce como Sufismo; la confusión adquiere distintos niveles, los cuales a continuación deseamos examinar a fin que el buscador sincero de la espiritualidad tradicional (pertenezca o no a una tariqah5; pero especialmente éstos)no vea su trabajo perdido.
Revisemos, entonces, algunas de las visiones equívocas más frecuentes en torno al
at-tasawwuf al-islami........
1 Artículo incluido en la revista “Serpiente Emplumada” N°2, Año 1, 23 de Diciembre de 2007, Solsticio de
Verano Austral, Perú.
2 En el presente artículo usaremos indistintamente las palabras Sufismo y Tasawwuf para representar uno de
los modos del esoterismo islámico. Aun cuando el término Sufismo es más conocido por los occidentales, hay
que tener claro desde ya que el uso técnico más preciso es at-tasawwuf al-islami.
3 René Guénon, autor cuya lectura recomendamos vivamente, ha distinguido antitradición de contratradición.
La primera expresión designa una oposición destructora respecto al espíritu tradicional, la segunda su parodia.
4 Estos dos últimos hermanos, hijos de padre afgano y madre escocesa, pretenden no solamente ser descendientes del Profeta Muhammad (s.a.w.s), de los reyes sasánidas y del Duque de Hamilton, sino además son los representantes de un seudosufismo antitradicional y contrainiciático, una contraforma paródica de corte new age. En su actuar: proponen la desvinculación del Sufismo de la tradición islámica; llaman a sus
imaginativos andares “la Tradición”; han persuadido a sus ingenuos seguidores que son continuadores (herederos de la barakah) de Jalaluddin Rumi y Bahauddin Naqshbandi; etc. A propósito de Idries Shah véase en este número el artículo de Peter Washington así como la reseña del libro Los Sufíes de Idries Shah, hecha
por Muhammad Ibn Marchanatu.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)