AT-TASAWWUF AL-ISLAMI Y EL SEUDO-SUFISMO (3)

2) EL TASAWWUF COMO ALGO AUTONOMO DE UNA FORMA TRADICIONAL

Un error muy frecuente en los llamados “neo-sufíes”, o mejor aun “seudo-sufíes”, es
la creencia que se puede practicar el Sufismo sin el Islam8. Esto no sólo es absurdo desde todo punto de vista, sino además constituye un gran peligro. Una pretensión tal implica creer que la flor puede erigirse sin el tallo o que el agua puede sostenerse en el aire, sin requerir de un recipiente.

De esta forma se quiere desgajar el corazón del cuerpo y crear una especie de
autómata, un cuerpo sin vida real. Un Sufismo sin Islam es como pensar que la Qabbalah no tiene relación con el Judaísmo; algo francamente imposible, pues en esta interpretación no se concibe el hálito de vida ni el sostén que lo fundamenta.
Lo único que puede surgir de tal creencia es simplemente una parodia de Sufismo.
Y así se toma de éste sólo lo que parece más simple y atractivo; desvaneciéndose toda la profundidad que implica un camino interior tradicional.

NOTA
8 Véase nota 3.


3) EL TASAWWUF COMO INNOVACION

Algunos musulmanes consideran al Sufismo como una innovación (bid´a) y por tanto algo ilegal y reprochable. Sin embargo, quienes hacen esta crítica desconocen los orígenes y la búsqueda misma del Tasawwuf, como su urgencia dentro del Islam.
Es importante tener claro que el Tasawwuf es una realidad que en algunos momentos requirió de una expresión a través de turuq (plural de tariqah); pero que no
puede confundirse lisa y llanamente con éstas. Por otra parte, el fin mismo del Tasawwuf es una profundización del Islam, y por tanto nada ajeno a éste. Al respecto cabría recordar el célebre “hadith de Jibri’il” (a.s), donde se nos muestra los tres pilares en que se fundamenta la tradición islámica como forma tradicional particular: Iman, Islam e Ihsan; siendo precisamente en este último aspecto donde el Tasawwuf encuentra su preeminencia.

Uno de los mayores sabios islámicos, el jurista y fundador de una de las cuatro
escuelas de jurisprudencia islámica (fiqh), el Imam Malik, demostró no sólo la legitimidad del Tasawwuf dentro del Islam, sino además su imprescindibilidad. Y así dijo: « Man tasawwafa wa lam yatafaqqa fa qad tazandaqa wa man tafaqqaha wa lam yatasawwaf fa qad tafassaqa wa man jama`a bayn al-ithnayn fa qad tahaqqaqa.» [“Aquel que practica tasawwuf sin aprender Shari´ah (Ley sacra) corrompe su fe; mientras que quien aprender Shari´ah (Ley sacra) sin practicar tasawwuf se corrompe él mismo. Sólo quien une los dos saberes, alcanza la Verdad)”].


4) EL TASAWWUF COMO SIMPLE PSICOLOGIA

Hay quienes piensan que el Tasawwuf al mostrar ciertas técnicas “semejantes” a la
actual psicología, puede considerarse algo ajeno a la metafísica y a la religión. Es decir, el Sufismo, sería para ellos, una psicología, tal como ésta es entendida por los modernos.
Nada hay más falso, pues el Tasawwuf es un camino de realización espiritual y no
una simple psicología. Su dominio se extiende más allá de lo psíquico, pues comprende
especialmente el plano espiritual. Creer lo contrario sería una manera reduccionista de entender este ´ilm, al cual solo pueden acceder los verdaderos gnósticos. Al pretender igualar Sufismo con psicología, se lo aleja de la metafísica, el esoterismo y la religión, y cualquier puede usarlo. Es otra forma de vaciar el contenido y la práctica sufíes; y, por tanto, otra impostura que debe ser denunciada.


5) EL TASAWWUF COMO MERO FOLKLORE

No es extraño escuchar de parte de quienes reconocen al Tasawwuf como perteneciente al Islam, que su práctica es algo del pasado. Esta creencia predomina en ciertos países en los cuales, aun habiendo mayoría musulmana, el proceso de laicización ha
sido violento, como el caso de Turquía.

Y así, aun cuando se valoriza al Sufismo, se lo circunscribe a un periodo
determinado de la historia. De esta manera se lo ve como un hecho del pasado, sin
representación en el presente, lo cual es del todo falso, dada la enorme cantidad aun de turuq válidas y de sufíes que viven conforme a la Shari´ah y dirigen su búsqueda por la senda de los awliya Allah.

El punto de vista que analizamos es sumamente peligroso, pues aunque quienes lo
exponen no tienen una tendencia contraria al Sufismo, sin embargo actúan conforme a los enemigos del Tasawwuf, pretendiendo invalidar esta vía.

Se dice que las turuq tuvieron un sentido “social”, y que aquéllas ya pasaron de
moda. Así se demuestra la ignorancia que existe en ciertos sectores sobre la finalidad misma de las turuq y también del Sufismo. Las turuq no obstante haber desarrollado también labores de ayuda social, tuvieron y tienen una finalidad central a la cual todas las demás le están sometidas: el ser organizaciones iniciáticas y esotéricas islámicas. Surge entonces una pregunta, cuya respuesta seguimos esperando: De ser efectivo el planteamiento que aquí rebatimos, es decir que la función de las turuq ya no es ejercida por ellas, ¿quiénes, entonces, podrían legítimamente continuarla? Es decir, ¿quién o quiénes válidamente podrían conducir a los musulmanes al conocimiento interior y a recorrer los distintos estadios del ser; en definitiva, a la comprensión de la Haqiqa?

Al considerarse el Sufismo simple cuestión del pasado, se lo transforma en folklore,
y por tanto una cuestión epocal y cultural. Una ciencia espiritual deviene en mero objeto, el cual puede exhibirse en teatros y cines, tal como se hace con los bailes folklóricos o los objetos artesanales en una feria.