El PRIMER GENOCIDIO REPUBLICANO

A CONFESIÓN DE PARTE, AUSENCIA DE PRUEBAS.

Así informaba el general Westermann al Gobierno de París de la República Francesa, al Comité de Salvación Pública: “Ya no existe la Vendée, ciudadanos republicanos. Ha muerto bajo nuestros sables con sus mujeres y niños. Acabo de enterrarla en las marismas y en los bosques de Savenay. Siguiendo las órdenes que me habéis dado, aplasté a los niños bajo los cascos de los caballos, exterminé a las mujeres y ya, por lo menos, estas no parirán más bandidos. No tengo ningún prisionero que reprocharme. Todo lo he exterminado”.

LO SAGRADO Y LO PROFANO

LO SAGRADO

En las cercanías de una mezquita se celebra un acto solemne debido a su reciente restauración. Muchos que están fumando se ven sorprendidos ante la petición de alguien: se ruega no fumar, estamos en una mezquita. La misma prohibición tiene lugar en un sector dedicado a la memoria de soldados caídos. En Israel, a un grupo de extranjeros que cena en un restaurante se le solicita que no encienda sus cigarrillos, y no por ser un lugar cerrado, sino por ser viernes: el sábado judío ya había comenzado. Estas exigencias no tienen su fundamento en un peligro (como, por ejemplo, de posible incendio en una fábrica) o en la salud (en el caso de un hospital), etc. Hay aquí, más bien, la intención de salvaguardar y hacer visible una diferencia, una frontera que distingue un lugar, un tiempo, un objeto no corrientes, de otros irrelevantes o que, habitualmente, pasan inadvertidos. Y al traspaso del umbral corresponden actitudes distintas de las comunes.

Aunque las modalidades puedan variar, en todos los casos se trata de un algo que exige respeto, veneración, homenaje. Lo paradójico radica en el hecho de que, sin dejar de ser realidades del mundo natural, se produce la manifestación de algo completamente diferente, de otra cosa, a la que acompaña esencialmente el misterio.

Esta dignidad excepcional de lo sagrado que interrumpe la homogeneidad de espacios y tiempos, también se manifiesta en los significados originales de los términos que aluden a ello. Por ejemplo, en griego,  (santo) se opone a  (mediocre, común, vulgar)1.

  En latín, el verbo sancio, del que proviene el término sanctus,significa delimitar, hacer inviolable. Para los antiguos romanos, sanctio era la delimitación de lugares sagrados y su correspondiente defensa de todo contacto profano. El término francés sacré corresponde, entre otras, a un orden de cosas separado, significado que también señala el Oxford Dictionary como una de las acepciones de sacred. Y, si bien en alemán existen varios términos (sakral, heilig, geweiht) para designar esta realidad, a pesar de las diversas connotaciones, permanece aquel sentido de dignidad que sobresale entre un acontecer seriado, la que, en consecuencia, exige formas particulares de respeto. Recordemos, por ejemplo, a Kant: "La ley moral es santa (inviolable)"4 que, aunque estemos en presencia de un significado completamente distinto de santo, con todo, está presente esa maiestas que hace de lo santo una realidad con consistencia, fuerte, significativa, que viene a romper con lo homogéneo; es algo inviolable, por lo tanto, delimitado.

Una de las definiciones de lo sagrado que da M. Eliade es la siguiente: aquello que se opone a lo profano5, considerando que ambos constituyen modalidades existenciales diversas de estar en el mundo. Y son diversas porque tanto el tiempo como el espacio se ven configurados en un modo propio.

SAGRADO Y PROFANO 

Ahora bien, quien habla de algo santo o sagrado en cuanto opuesto a lo profano, seguramente se referirá a una cualidad o rasgo de una parte de este  mundo, y no, por cierto, a Dios. Aunque solo a Dios puede llamarse santo de un modo absoluto, nadie lo designaría como sagrado, pues santo y sagrado quieren decir, más bien, que determinadas acciones, lugares y tiempos se ordenan a lo divino de una manera que cae fuera del ámbito de lo habitual. Etimológicamente, profano no entraña ninguna negativa; se trata de aquello que se encuentra delante (pro-) de lo santo (fanum), lo que está a las puertas de lo sagrado. Profano no es lo no-santo... por eso resulta cuestionable aquella tajante definición de Eliade, pues el ámbito de lo no-sagrado no puede entenderse como algo al margen o contrario a Dios.  Lo profano no debería comprenderse como lo no-santo sino como lo que está a las puertas de lo santo, lo que es capaz de santidad, esta nos parece la más razonable definición de lo profano.

PROFANADO DEL ESPACIO SAGRADO

Por la necesidad que tienen nuestros contemporáneos, los que en su mayoría han sido testigos mudos de "la muerte de Dios", de buscar fuera de si un espacio de ruptura con el rigor la depresión nihilista,  vemos transitar "lo sagrado" por nuestras calles: horóscopos, astrología, esoterismo barato llenan páginas de revistas, libros y hasta emisiones radiales y televisivas. Su relativo éxito indica que lo sagrado no ha muerto en el interés de nuestros contemporáneos. Pugna por adquirir dignidad y extenderse, aunque lo haga por esos laberintos de lo oscuro, adivinatorio, sincrético y marginal. Frecuentemente toca lo cristiano buscando, contra las expresiones institucionales, sacar a relucir caras o facetas desconocidas de Jesús, o bien las acciones, relaciones o hechos ocultos de la Iglesia. Surge así un Cristo marginal, inventado, con rasgos apócrifos y poca seriedad histórica, pero con gran atractivo para los sedientos de novedad y de contrapesar el racionalismo intelectual y el hieratismo institucional con un poco más de fantasía, cercanía y hasta milagrerismo. Esta trivialización de lo sagrado se da como un intento curioso de recuperar el olor y sabor del incienso sagrado en medio de la ciudad secular. No podemos pensar en un mejor ejemplo de esta confusión de lo psíquico con lo espiritual que en el objeto de culto y mercadeo moderno que es el "Libro de Milagros, la "revelación" de una psicologa judía neoyorquina que ha sido objeto de obscenos litigios por la posesión de sus derechos de autor...

En toda manifestación, incluso desfigurada, de lo sagrado se puede captar esa irrefrenable inclinación del hombre hacia su plenificación. Esto es así porque el hombre no encuentra su fuerza y su cohesión solo en si mismo. Y es que el hombre fue creado no solo a imagen y semejanza de Dios, sino en amistad con Él. La búsqueda de esta amistad es su verdadero sosiego.

Una "buscadora" que creyó encontrar el sosiego en el Libro de Milagros nos dejó este recordatorio:

DEBERIA DE HABER SABIDO CON QUIEN ME ESTABA METIENDO, cuando leí en el Curso, que, después de terminar las lecciones, compañías poderosas caminarían a mi lado... que, "se te dan ayudantes de muchas maneras... sus nombres son LEGIóN." (Manual del Maestro, pg. 87). Desafortunadamente, tuvieron que pasar muchos años desde que leí los evangelios, que supe que, cuando Jesús expulso unos demonios pregunto, "¿Cual es tu nombre?" y ellos replicaron, "SOMOS LEGION, pues somos muchos." Mc 5, 9 y Lc 8, 30)

TU RITMO CIRCADIANO MIENTRAS AYUNAS

EL AYUNO Y TUS RITMOS BIOLOGICOS

Allah (toda la gloria sea para Él) nos dice en el Sagrado Corán sobre el Ramadán que, "(Él quiere que) cumpláis el período prescrito (de ayuno), y que Le glorifiquéis en que Él os ha guiado; y quizás seáis agradecidos". (Surat Al Baqarah: 2:185).

Muchos beneficios, además de los espirituales, se derivan del cumplimiento de este período prescrito de ayuno.  Este artículo intenta explicar los relacionados con nuestros ritmos biológicos.

Etapas del sueño

Una persona pasa por cinco etapas mientras se duerme. La actividad de fondo del cerebro se denomina electroencefalograma (EEG) y puede registrarse mediante el uso de electrodos en el cuero cabelludo.

La frecuencia dominante y la amplitud características del EEG de superficie varían con los estados de excitación. 

La vigilia tranquila va acompañada de ondas alfa de 8-12 Hz (ciclos por segundo) y actividad rápida de bajo voltaje de frecuencia mixta. Esto se denomina fase uno. Las ondas alfa desaparecen al abrir los ojos.

A medida que el sueño se profundiza hasta el estadio dos, aparecen ráfagas de 12-14 Hz (husos del sueño) y ondas lentas de gran amplitud.

El sueño profundo de los estadios tres y cuatro se caracteriza por una proporción cada vez mayor de actividad lenta de alto voltaje.  La respiración es regular en el sueño de ondas lentas o sueño no REM (Rapid Eye Movements).

La actividad delta (ondas muy lentas, 0,5-4 Hz, gran amplitud) es inusual en un registro normal y acompaña al sueño profundo, es decir, a los estadios tres y cuatro del sueño.

Después de unos 70 minutos aproximadamente, la mayor parte del tiempo en los estadios tres y cuatro, se produce el primer periodo REM, normalmente anunciado por un aumento de los movimientos corporales y un cambio en el patrón del EEG del estadio cuatro al estadio dos.

Estas ondas rápidas irregulares de bajo voltaje se parecen a las que se observan en los seres humanos alerta; sin embargo, el sueño no se interrumpe.

Esto se denomina estadio 5 o sueño REM, cuando la actividad del EEG se desincroniza. Hay una marcada atonía muscular a pesar de los movimientos oculares rápidos en el sueño REM, y la respiración es irregular.

La actividad theta con un patrón de grandes ondas regulares se da en niños normales y se observa brevemente en la fase uno del sueño y también en el sueño REM. 

El sueño no REM (NREM) pasa por los estadios uno y dos, y pasa entre 60 y 70 minutos en los estadios tres y cuatro. A continuación, el sueño se aligera y sigue un periodo REM.

Este ciclo se repite tres o cuatro veces por noche, a intervalos de unos 90 minutos a lo largo de la noche, dependiendo de la duración del sueño. El sueño REM ocupa el 25% del tiempo total de sueño.

Cuando se abren los ojos, el ritmo alfa es sustituido por una actividad rápida irregular de bajo voltaje sin frecuencia dominante, denominada bloqueo alfa.

Cualquier forma de estimulación sensorial o concentración mental, como la resolución de problemas aritméticos, puede producir esta ruptura del ritmo alfa. Esta sustitución del ritmo alfa regular por una actividad irregular de bajo voltaje se denomina "desincronización".

EL AYUNO AFECTA POSITIVAMENTE AL SUEÑO

Durante las primeras horas de un ayuno islámico, el EEG es normal. Sin embargo,

Allah (toda la gloria sea para Él) nos dice en el Sagrado Corán sobre el Ramadán que, "(Él quiere que) cumpláis el período prescrito (de ayuno), y que Le glorifiquéis en que Él os ha guiado; y por ventura seréis agradecidos". (Surat Al Baqarah: 2:185).

Muchos beneficios, además de los espirituales, se derivan del cumplimiento de este período prescrito de ayuno.  Este artículo intenta explicar los relacionados con nuestros ritmos biológicos.

Etapas del sueño

Una persona pasa por cinco etapas mientras se duerme. La actividad de fondo del cerebro se denomina electroencefalograma (EEG) y puede registrarse mediante el uso de electrodos en el cuero cabelludo.

La frecuencia dominante y la amplitud características del EEG de superficie varían con los estados de excitación. 

La vigilia tranquila va acompañada de ondas alfa de 8-12 Hz (ciclos por segundo) y actividad rápida de bajo voltaje de frecuencia mixta. Esto se denomina fase uno. Las ondas alfa desaparecen al abrir los ojos.

A medida que el sueño se profundiza hasta el estadio dos, aparecen ráfagas de 12-14 Hz (husos del sueño) y ondas lentas de gran amplitud.

El sueño profundo de los estadios tres y cuatro se caracteriza por una proporción cada vez mayor de actividad lenta de alto voltaje.  La respiración es regular en el sueño de ondas lentas o sueño no REM (Rapid Eye Movements).

La actividad delta (ondas muy lentas, 0,5-4 Hz, gran amplitud) es inusual en un registro normal y acompaña al sueño profundo, es decir, a los estadios tres y cuatro del sueño.

Después de unos 70 minutos aproximadamente, la mayor parte del tiempo en los estadios tres y cuatro, se produce el primer periodo REM, normalmente anunciado por un aumento de los movimientos corporales y un cambio en el patrón del EEG del estadio cuatro al estadio dos.

Estas ondas rápidas irregulares de bajo voltaje se parecen a las que se observan en los seres humanos alerta; sin embargo, el sueño no se interrumpe.

Esto se denomina estadio 5 o sueño REM, cuando la actividad del EEG se desincroniza. Hay una marcada atonía muscular a pesar de los movimientos oculares rápidos en el sueño REM, y la respiración es irregular.

La actividad theta con un patrón de grandes ondas regulares se da en niños normales y se observa brevemente en la fase uno del sueño y también en el sueño REM. 

El sueño no REM (NREM) pasa por los estadios uno y dos, y pasa entre 60 y 70 minutos en los estadios tres y cuatro. A continuación, el sueño se aligera y sigue un periodo REM.

Este ciclo se repite tres o cuatro veces por noche, a intervalos de unos 90 minutos a lo largo de la noche, dependiendo de la duración del sueño. El sueño REM ocupa el 25% del tiempo total de sueño.

Cuando se abren los ojos, el ritmo alfa es sustituido por una actividad rápida irregular de bajo voltaje sin frecuencia dominante, denominada bloqueo alfa.

Cualquier forma de estimulación sensorial o concentración mental, como la resolución de problemas aritméticos, puede producir esta ruptura del ritmo alfa. A la sustitución del ritmo alfa regular por una actividad irregular de bajo voltaje se la denomina "desincronización".

Debido a los ciclos recurrentes de luz, temperatura y disponibilidad de alimentos, los organismos desarrollaron ritmos endógenos de metabolismo y comportamiento que proporcionan respuesta a ciclos ambientales específicos. Muchos ritmos biológicos reflejan el periodo de uno de los cuatro ciclos ambientales: ciclos de la marea, del día y de la noche, de la fase lunar y de las estaciones.

Los musulmanes que ayunan regularmente desde la infancia han estado expuestos diariamente a diferentes ciclos de sueño/vigilia y de luz/oscuridad en un mes lunar anual. Por lo tanto, a estas personas les puede resultar más fácil sincronizar sus ritmos biológicos circadianos, circalunares y circanuales en condiciones difíciles.

Ayuno, jet lag y trabajo por turnos

Los factores que contribuyen a los síntomas del jet lag son (1) la desincronización externa debida a las diferencias inmediatas entre la hora corporal y la hora local al final del vuelo. (2) la desincronización interna debida al hecho de que los diferentes ritmos circadianos del cuerpo se resincronizan a ritmos diferentes, y durante el periodo de resincronización, estos ritmos estarán desfasados entre sí.

Los viajes internacionales a través de zonas horarias producen síntomas de desfase horario, como alteraciones del sueño, trastornos gastrointestinales, disminución del estado de alerta, fatiga y falta de concentración y motivación.

Los síntomas generales derivados de la desincronización incluyen cansancio durante el día y alteraciones del sueño y del tiempo de reacción. La gravedad de estos efectos adversos y, por tanto, el tiempo necesario para la resincronización dependen de la capacidad de preajustar los ritmos corporales antes de volar, el número de husos horarios atravesados, la dirección del vuelo, la edad, la interacción social y la actividad.

La NASA calcula que se necesita un día por cada zona horaria cruzada para recuperar el ritmo normal y los niveles de energía. Así pues, una diferencia horaria de 6 horas necesita 6 días para volver a la normalidad. 

La adaptación rápida a una nueva zona puede facilitarse maximizando la exposición a los zeitgebers del nuevo ciclo, por ejemplo, cambiando a las horas de comer y dormir adecuadas a la nueva zona horaria.

Si se maximiza el contacto social y la exposición a la luz natural, la resincronización será más rápida que si se permanece en casa, en un hotel, comiendo y durmiendo sin tener en cuenta la hora local. Existen grandes variaciones individuales en la rapidez de la resincronización. 

Los musulmanes que ayunan con regularidad y que han experimentado alteraciones en los ciclos de vigilia/sueño en una base anual lunar diaria, pueden adaptarse mucho más rápido a las diferentes zonas horarias durante los viajes internacionales y no sufren los efectos nocivos del jet lag.

Además, el contacto social durante la oración congregacional del Tarawih y las demás actividades sociales y espirituales actúan como zeitgebers que regulan cualquier ritmo biológico desincronizado.

Los trabajadores por turnos también experimentan síntomas similares a los del jet lag, sobre todo trastornos gastrointestinales, cardiovasculares y del sueño, así como disfunciones reproductivas en las mujeres.

El horario invertido de sueño y vigilia también disminuye el estado de alerta y el rendimiento durante la noche.

Normalmente, se requiere un periodo de tres semanas para la resincronización entre los trabajadores por turnos, y como el musulmán ayunante se sintoniza a sí mismo con los procesos de resincronización durante el espacio de algo más de cuatro semanas en Ramadán, sus problemas de salud como trabajador por turnos serían insignificantes, ya que sus procesos de sincronización serían más rápidos, ya sea durante Ramadán o en cualquier otro momento.

También es una observación común que tan pronto como termina el Ramadán, los ritmos circadianos normales se establecen en los musulmanes ayunantes con tal rapidez que están a la par con los niveles previos al Ramadán el primer día de Shawwal, es decir, Eid-ul-Fitr.

Ayuno y encefalinas

Durante el ayuno, el organismo libera ciertas sustancias endógenas similares a los narcóticos, conocidas como opioides (o endorfinas). Tienen un efecto tranquilizante, así como un efecto euforizante sobre la mente. También son probablemente responsables de la prevención de enfermedades psicosomáticas.

Los opioides tienen varios efectos, entre ellos ralentizar el metabolismo para conservar energía. Otro efecto de los opiáceos puede ser que, aunque producen euforia así como hambre intensa, no impulsan a la persona a comer con pura glotonería.

Los musulmanes en Ramadán experimentan una capacidad para concentrar intensamente su mente en la meditación, la recitación del Corán y las oraciones. Esta ganancia espiritual durante el Mes Sagrado se produce a pesar de que los ciclos normales de sueño/vigilia están algo alterados y a pesar de un largo día de ayuno. Quizá ahora tengamos una idea más aproximada de la ciencia de este proceso milagroso

MANEJO DEL SUEÑO Y TU RELOJ CORPORAL

EL IMPULSO DEL SUEÑO Y tU RELOJ CORPORAL

La mayoría de las personas notan que experimentan de forma natural diferentes niveles de somnolencia y alerta a lo largo del día, pero ¿cuál es la causa de estos patrones? El sueño está regulado por dos sistemas corporales: la homeostasis sueño/vigilia y el reloj biológico circadiano.

Cuando llevamos mucho tiempo despiertos, la homeostasis del sueño/vigilia nos indica que se está acumulando la necesidad de dormir y que es hora de hacerlo. También nos ayuda a mantener el sueño suficiente durante toda la noche para compensar las horas de vigilia. Si este proceso restaurativo existiera por sí solo, significaría que estaríamos más alerta al empezar el día y que cuanto más tiempo estuviéramos despiertos, más ganas tendríamos de dormir. De este modo, la homeostasis sueño/vigilia crea un impulso que equilibra el sueño y la vigilia.

Por otra parte, nuestros relojes biológicos circadianos internos regulan el ritmo de los periodos de sueño y vigilia a lo largo del día. El ritmo circadiano baja y sube en diferentes momentos del día, por lo que el mayor impulso de sueño de los adultos se produce generalmente entre las 2:00-4:00 am y por la tarde entre 1:00-3:00 pm, aunque hay algunas variaciones dependiendo de si usted es una "persona de la mañana" o "persona de la noche". La somnolencia que experimentamos durante estas bajadas circadianas será menos intensa si hemos dormido lo suficiente, y más intensa cuando estamos privados de sueño. El ritmo circadiano también hace que nos sintamos más alerta en determinados momentos del día, aunque llevemos horas despiertos y nuestro proceso de sueño/vigilia nos haga sentir más somnolientos.

Los cambios en este ritmo circadiano se producen durante la adolescencia, cuando la mayoría de los adolescentes experimentan un retraso en la fase del sueño. Este cambio en el ritmo circadiano de los adolescentes hace que, de forma natural, se sientan alerta más tarde por la noche, lo que les dificulta conciliar el sueño antes de las 23.00 horas. Dado que la mayoría de los adolescentes empiezan pronto el colegio y tienen otros compromisos, este retraso en la fase del sueño puede dificultar que duerman lo que necesitan: una media de 9 horas y cuarto, pero al menos 8 horas. Esta privación del sueño puede influir en el ritmo circadiano; para los adolescentes, los "bajones" circadianos más fuertes tienden a producirse entre las 3:00 y las 7:00 de la mañana y entre las 2:00 y las 5:00 de la tarde, pero el bajón matutino (3:00-7:00 de la mañana) puede ser incluso más prolongado si los adolescentes no han dormido lo suficiente, y puede durar hasta las 9:00 o las 10:00 de la mañana.

El reloj biológico circadiano está controlado por una parte del cerebro llamada Núcleo Supraquiasmático (NSC), un grupo de células del hipotálamo que responden a las señales de luz y oscuridad. Desde el nervio óptico del ojo, la luz viaja hasta el SCN, indicando al reloj interno que es hora de estar despierto. El SCN envía señales a otras partes del cerebro que controlan las hormonas, la temperatura corporal y otras funciones que influyen en que nos sintamos somnolientos o despiertos.

Por las mañanas, con la exposición a la luz, el SCN envía señales para aumentar la temperatura corporal y producir hormonas como el cortisol. El SCN también responde a la luz retrasando la liberación de otras hormonas como la mela hormonas como la melatonina, que se asocia con el inicio del sueño y se produce cuando los ojos indican al SCN que está oscuro. Los niveles de melatonina aumentan por la tarde y se mantienen elevados durante toda la noche, favoreciendo el sueño.

En los adolescentes, las investigaciones han demostrado que los niveles de melatonina en sangre aumentan de forma natural más tarde por la noche que en la mayoría de los niños y adultos. Dado que los adolescentes pueden tener dificultades para acostarse pronto para dormir lo suficiente, puede ayudar mantener las luces tenues por la noche a medida que se acerca la hora de acostarse. También puede ayudar entrar en la luz brillante tan pronto como sea posible por la mañana.

Las alteraciones circadianas como el jet lag nos ponen en conflicto con nuestros patrones naturales de sueño, ya que el cambio de hora y las señales luminosas en el cerebro obligan al cuerpo a alterar su patrón normal para adaptarse. Por eso el jet lag puede hacer que los viajeros se sientan mal y tengan más dificultades para pensar y rendir bien. Pero estos síntomas también pueden darse en la vida cotidiana, cuando el ritmo circadiano se altera por mantener horarios largos e irregulares. Por ello, es importante mantener un horario de sueño regular y disponer de tiempo suficiente para un sueño de calidad, que permita que estos dos componentes biológicos vitales -el proceso de restauración sueño-vigilia y el ritmo circadiano- nos ayuden a rendir al máximo.

EL SUEÑO DESDE UNA PERSPECTIVA ISLAMICA

Ahmed S. BaHammam

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Abstract

Sleep medicine is a relatively new scientific specialty. Sleep is an important topic in Islamic literature, and the Quran and Hadith discuss types of sleep, the importance of sleep, and good sleep practices. Islam considers sleep as one of the signs of the greatness of Allνh (God) and encourages followers to explore this important sign. The Quran describes different types of sleep, and these correspond with sleep stages identified by modern science. The Quran discusses the beneficial effects of sleep and emphasizes the importance of maintaining a pattern of light and darkness. A mid-day nap is an important practice for Muslims, and the Prophet Muhammad peace be upon him (pbuh) promoted naps as beneficial. In accordance with the practice and instructions of Muhammad (pbuh), Muslims have certain sleep habits and these sleep habits correspond to some of the sleep hygiene rules identified by modern science. Details during sleep include sleep position, like encouraging sleep on the right side and discouraging sleep in the prone position. Dream interpretation is an established science in the Islamic literature and Islamic scholars have made significant contributions to theories of dream interpretation. We suggest that sleep scientists examine religious literature in general and Islamic literature in particular, to understand the views, behaviors, and practices of ancient people about the sleep and sleep disorders. Such studies may help to answer some unresolved questions in sleep science or lead to new areas of inquiry.

Keywords: Circadian rhythm, dreams, Islam, Quran, sleep

Resumen

La medicina del sueño se considera un campo relativamente nuevo de la medicina, pero la humanidad lleva mucho tiempo interesándose por el sueño, y la cultura y la religión influyen en las actitudes y creencias sobre el sueño. En particular, la literatura religiosa contiene muchas referencias al sueño[1,2]. El islam surgió como religión en el siglo VII, cuando el profeta Mahoma (la paz sea con él) empezó a recibir revelaciones de Allāh (Dios), conocidas como el Sagrado Corán (610 d.C.). La mayoría de los musulmanes, con una población mundial de unos 1.600 millones de personas, consideran el islam como una forma de vida y siguen las instrucciones del islam en todas sus prácticas cotidianas, incluido el sueño[3]. Las dos fuentes de la jurisprudencia islámica son el Corán y los hadices (Sunnah). Los musulmanes creen que Allāh reveló el Corán al Profeta Muhammad (saws) a través del ángel Gabriel entre los años 610 y 632 de nuestra era, el año de la muerte del Profeta [versículo 17. 106]. El texto del Corán contiene 114 capítulos (Sūra). Los hadices son una colección de narraciones relativas a las palabras y los hechos del Profeta Muhammad (saws). Estos fueron evaluados y reunidos en una gran colección, principalmente durante los siglos VIII y IX.

El Islam tiene un gran interés por el sueño, que se considera uno de los signos de la grandeza de Allāh. El sueño se menciona con frecuencia en el Corán. Por ejemplo, un versículo muy conocido dice: "Y entre sus signos está vuestro sueño nocturno y diurno y vuestra búsqueda de Su generosidad, ciertamente en ello hay Signos para los que escuchan" [versículo 30.23]. El Islam tiene instrucciones y orientaciones claras para sus seguidores sobre la naturaleza del buen sueño. Además, los musulmanes han mostrado un gran interés por los sueños y la interpretacion.[4]

En este artículo, para citar el Corán, nos referimos al capítulo (Sūra) y al versículo (Sūra.verso); para citar el Hadiz, nos referimos al libro y al número de Hadiz. Para el Corán, utilizamos una traducción al inglés aprobada por el Ministerio de Asuntos Islámicos de Arabia Saudí y la Universidad Islámica de Medina; para los hadices, citamos los principales libros aprobados por el Ministerio de Asuntos Islámicos de Arabia Saudí[5-7].

En este artículo, analizamos los puntos de vista islámicos sobre el sueño basados en el Corán y los hadices y el impacto de estos puntos de vista sobre el sueño y los hábitos de sueño de los musulmanes modernos.

Tipos de sueño en el Corán

El Corán menciona con frecuencia el sueño. Existe una palabra árabe general para "dormir" (Noum) y otras palabras árabes para tipos específicos de sueño. La palabra "sueño" y sus derivados aparecen nueve veces en el Corán. Además, en el Corán se utilizan diferentes palabras árabes para describir el sueño, que pueden corresponder a las diferentes etapas del sueño identificadas por la ciencia moderna del sueño:

1. "Sinah": Esta palabra se ha definido como "sueño" o "dormitar durante un periodo muy corto", durante el cual se produce una pronta excitación tras la estimulación ambiental. Esto puede corresponder a la fase 1 del sueño identificada por los científicos del sueño modernos. Un versículo del Corán utiliza la palabra "Sinah" para describir a Allāh: "No hay sopor (Sinah) que pueda apoderarse de Él ni sueño" [versículo 2.255]. En el Corán, el sueño implica una manifestación de debilidad y necesidad corporal de descanso. Por lo tanto, mientras que el Creador (Allāh) no duerme ni se adormece, Sus creaciones, incluida la humanidad, necesitan dormir cada día.
2. "Nu'ass": Dos versículos del Corán utilizan la palabra "Nu'ass". Un versículo dice: "Recordad cuando os cubrió con un sueño (Nu'ass) como seguridad suya" [versículo 8.11]. Esto describe el miedo y el estrés de los creyentes durante la batalla de Badr, cuando el sueño (Nu'ass) les proporcionó una sensación de seguridad y alivio del estrés. Nu'ass en este versículo implica una siesta corta, que puede corresponder a los estadios 1 y 2 del sueño identificados por los científicos modernos del sueño. Recientemente se ha sugerido que una siesta corta puede reducir el estrés y la presión arterial (PA), y que los principales cambios en la PA se producen entre el momento en que se apagan las luces y el inicio de la fase 1.[8-10] Un segundo versículo del Corán dice: "Después de la angustia, Él envió seguridad sobre vosotros. El sueño (Nu'ass) se apoderó de una parte de vosotros, mientras que otra parte pensaba en sí misma (en cómo salvarse)" [versículo 3.154].
3. "Ruqood": Esta palabra ha recibido varias interpretaciones. En nuestra opinión, la definición más apropiada es "dormir durante un largo período", ya que Allāh ha descrito a la Gente de la Cueva con este término en el Corán[2] "Y los habríais creído despiertos, mientras que estaban dormidos (Ruqood)" [versículo 18.18]. El Corán afirma que la Gente de la Caverna permaneció en sus cuevas durante 300 años solares, añadiendo nueve (para los años lunares) [versículo 18. 25], como se verá más adelante[11].
4. "Hojoo": Este término describe a los creyentes piadosos que temen a Allāh, "Solían dormir poco por la noche (Hojoo). Y en las horas previas al amanecer, se les (encontraba) pidiendo (a Allāh) perdón" [versículo 51. 17-18]. Esta palabra indica "dormir por la noche".
5. "Subaat": La palabra "Subaat" deriva de la palabra árabe "Sabt", que significa desconectar[2]. "Subaat" puede indicar una desconexión del entorno circundante durante el sueño. Un versículo del Corán dice: "Y hemos hecho de vuestro sueño (Subaat) una cosa para el descanso" [versículo 78.9]. Por lo tanto, "Subaat" puede considerarse "sueño profundo", que corresponde al sueño de ondas lentas identificado por los científicos modernos del sueño.           

Basándonos en lo anterior, sugerimos que la disposición de las etapas/estados del sueño es Sinah y Nu'ass, seguidos de Hojoo, y Ruqood y luego Subaat.                   

La importancia del sueño                       

Los científicos del sueño modernos creen que la privación de sueño tiene efectos nocivos sobre la concentración mental, la memoria, el estado de ánimo y la calidad de vida. Además, datos recientes indican que la privación del sueño perjudica las funciones endocrinas y metabólicas[12,13] El Islam también hace hincapié en la importancia de dormir lo suficiente. Un hadiz del Profeta (saws) en Sahih A

Existen numerosas tradiciones musulmanas sobre el sueño que los musulmanes intentan seguir para estar en consonancia con la práctica del Profeta (saws) (Sunnah).

Acostarse temprano y levantarse temprano

Muhammad (saws) animó a sus compañeros a no realizar ninguna actividad después de la oración de Isha (oración de la oscuridad, que tiene lugar entre una hora y media y dos horas después de la puesta del sol). El Profeta (saws) dijo: "No se debe dormir antes de la oración de la noche, ni tener discusiones después de ella" [SB 574]. Además, los musulmanes deben levantarse para la oración del Fayr, que tiene lugar aproximadamente una hora antes de la salida del sol. El Profeta no dormía después de la oración del Fajr[2]. Además, el Profeta (saws) dijo a sus compañeros que el trabajo temprano por la mañana está bendecido por Allāh.

Realizar la ablución (wudoo) antes de acostarse y suplicar

Se relata en Sahih Muslim (SM) que uno de los compañeros dijo que el Profeta (saws) le dijo: "Siempre que te acuestes, realiza la ablución como para la oración, y acuéstate sobre tu lado derecho" [SM 2710]. Y luego le pidió que rezara las oraciones nocturnas antes de dormir.

Desempolvar y limpiar la cama antes de dormir

Se ha informado de que el Profeta (saws) dijo: "Cuando alguno de vosotros se vaya a la cama, debe agarrar el dobladillo de su prenda inferior y luego debe limpiar (su cama) con la ayuda de eso y luego debe recitar el nombre de Allāh" [SM 271].

En la cultura islámica se fomentan algunas posturas para dormir y se desaconsejan otras basándose en la práctica (Sunnah) y las recomendaciones del Profeta Muhammad (saws). Así, muchos musulmanes duermen sobre su lado derecho, sobre todo, en la parte inicial del sueño. Muhammad (saws) dijo: "Siempre que os acostéis, haced la ablución como para la oración, y tumbaos sobre el lado derecho" [SM 2710). En una descripción del sueño del Profeta (saws), un hadiz afirma: "Cuando el Profeta (saws) quiere irse a dormir, se pone la mano derecha bajo la mejilla" [SM 2713]. Estudios científicos modernos han sugerido un efecto beneficioso de la posición de decúbito lateral derecho sobre el corazón. En concreto, un estudio evaluó el efecto autonómico de tres posiciones para dormir (decúbito supino, decúbito lateral izquierdo y decúbito lateral derecho) en sujetos sanos mediante un análisis espectral de la variabilidad de la frecuencia cardiaca[14]. Los resultados indicaron que la actividad vagal cardiaca era mayor cuando los sujetos se encontraban en la posición de decúbito lateral derecho. Además, un estudio con animales indicó que la estimulación vagal tiene un efecto antiarrítmico[15]. Varios estudios han demostrado que la posición recostada afecta a la actividad del sistema nervioso autónomo en pacientes con insuficiencia cardiaca congestiva, y que se atenúa el tono simpático cuando los sujetos están en decúbito lateral derecho[16-18] A los musulmanes no les gusta dormir en decúbito prono, y la literatura islámica lo desaconseja, incluso en el caso de los bebés. El Profeta (saws) le dijo a un hombre que estaba tumbado boca abajo: "A Alá y a su Profeta no les gusta esta postura" [Sunan Al-Tirmdhi 2768]. Estudios médicos modernos han llegado a la conclusión de que los bebés que duermen en posición prona tienen un riesgo siete veces mayor de sufrir el síndrome de muerte súbita del lactante (SMSL). Esto ha dado lugar a campañas de "vuelta al sueño" en Gran Bretaña (1991) y Estados Unidos (1994)[19].

Postura para dormir

                                             En la cultura islámica se fomentan algunas posturas para dormir y se desaconsejan otras basándose en la práctica (Sunnah) y las recomendaciones del Profeta Muhammad (saws). Así, muchos musulmanes duermen sobre su lado derecho, sobre todo, en la parte inicial del sueño. Muhammad (saws) dijo: "Siempre que os acostéis, haced la ablución como para la oración, y tumbaos sobre el lado derecho" [SM 2710). En una descripción del sueño del Profeta (saws), un hadiz afirma: "Cuando el Profeta (saws) quiere irse a dormir, se pone la mano derecha bajo la mejilla" [SM 2713]. Estudios científicos modernos han sugerido un efecto beneficioso de la posición de decúbito lateral derecho sobre el corazón. En concreto, un estudio evaluó el efecto autonómico de tres posiciones para dormir (decúbito supino, decúbito lateral izquierdo y decúbito lateral derecho) en sujetos sanos mediante un análisis espectral de la variabilidad de la frecuencia cardiaca[14]. Los resultados indicaron que la actividad vagal cardiaca era mayor cuando los sujetos se encontraban en la posición de decúbito lateral derecho. Además, un estudio con animales indicó que la estimulación vagal tiene un efecto antiarrítmico[15]. Varios estudios han demostrado que la posición recostada afecta a la actividad del sistema nervioso autónomo en pacientes con insuficiencia cardiaca congestiva, y que se atenúa el tono simpático cuando los sujetos están en decúbito lateral derecho[16-18] A los musulmanes no les gusta dormir en decúbito prono, y la literatura islámica lo desaconseja, incluso en el caso de los bebés. El Profeta (saws) le dijo a un hombre que estaba tumbado boca abajo: "A Alá y a su Profeta no les gusta esta postura" [Sunan Al-Tirmdhi 2768]. Estudios médicos modernos han llegado a la conclusión de que los bebés que duermen en posición prona tienen un riesgo siete veces mayor de sufrir el síndrome de muerte súbita del lactante (SMSL). Esto ha dado lugar a campañas de "vuelta al sueño" en Gran Bretaña (1991) y Estados Unidos (1994)[19].

                                                                Apagar la luz antes de dormir

Se narra que el Profeta (saws) dijo: "Apagad las lámparas cuando os acostéis, cerrad las puertas y tapad los recipientes de agua y comida" [SB 5301]. Esto puede corresponderse con los conocimientos científicos actuales, según los cuales es importante mantener un entorno oscuro durante el sueño para no alterar el ritmo circadiano.

Bostezar

Siestas

La siesta es una práctica transcultural, y los científicos del sueño modernos creen que la siesta proporciona beneficios para todas las edades[20]. Una siesta corta al mediodía (llamada Qailulah en la cultura islámica) es una práctica profundamente arraigada en la cultura musulmana, y adquiere una dimensión religiosa (Sunnah) para algunos musulmanes. El Profeta Muhammad (saws) dijo: "Duerme una siesta corta, porque los diablos no duermen la siesta" [Sahih Aljamie. Alalbani 1647]. Otro Hadiz de Muhammad (saws) proporcionó detalles sobre el momento de la siesta, "Dormir temprano en el día traiciona la ignorancia, a mitad del día es correcto, y al final del día es estúpido". (Fath Al-Bari, p.73). Un tercer hadiz recogido en Sahih Al-Bujari (SB) dice: "Solíamos ofrecer la oración del Jumua (viernes) con el Profeta y luego echábamos la siesta por la tarde" [SB 5923]. El viernes es el fin de semana para los musulmanes, por lo que la siesta del viernes puede compensar la deuda de sueño acumulada durante los días laborables.

Investigaciones anteriores han demostrado que las siestas diurnas cortas mejoran la vigilancia y las funciones cognitivas, y son beneficiosas para la consolidación de la memoria[21]. En concreto, una siesta de tan sólo 10 minutos puede mejorar el estado de alerta y el rendimiento durante 2,5-4 horas[21]. Un estudio reciente evaluó los efectos de la siesta en la salud de 23.681 adultos griegos sanos durante una media de unos seis años. Tras controlar los posibles factores de confusión, los investigadores llegaron a la conclusión de que quienes dormían la siesta al menos tres veces por semana durante una media hora presentaban una mortalidad coronaria un 37% menor que quienes no lo hacían[8].

Ritmo circadiano

El Corán presenta con frecuencia el "día" y la "noche" como signos significativos del creador (Allāh). El Corán menciona la alternancia del día y la noche en 37 lugares y en muchos de ellos pide a los musulmanes que observen la sucesión de la noche y el día. Por ejemplo, "Y es Él quien ha hecho que la noche y el día se sucedan para quien quiera recordar o desee gratitud" [versículo 25.62]. En el Corán, la palabra "noche" siempre precede a la palabra "día", "Y hemos establecido la noche y el día como dos signos. Hemos borrado el signo de la noche con la oscuridad, mientras que hemos hecho que el signo del día ilumine" [versículo: 17.12]. Está claro que el Corán considera a los seres humanos criaturas diurnas que necesitan luz durante el día y oscuridad por la noche, "Y es Él Quien hace de la noche una cubierta para vosotros, y del sueño un reposo, y hace del día Nushūr (es decir, levantarse y desplazarse aquí y allá para el trabajo diario, después de haber dormido por la noche)" [versículo: 25.47]. El Corán subraya la importancia del patrón diario de luz y oscuridad y considera el ciclo de la noche y el día como una misericordia de Allāh, "Di: ¿Veis? Si Allāh hiciera la Noche perpetua sobre vosotros hasta el Día del Juicio, ¿qué otro Dios hay aparte de Allāh, que pueda daros iluminación? ¿No escucharéis entonces? Di: ¿Veis? Si Allāh hiciera el Día perpetuo sobre vosotros hasta el Día del Juicio, ¿qué Dios hay aparte de Allāh, que pueda daros una Noche en la que podáis descansar? ¿No veréis entonces? Es por Su Misericordia que ha hecho para vosotros la Noche y el Día, -para que descanséis en ellos, y para que busquéis de Su Gracia- y para que seáis agradecidos" [versículos 28.71-73].

Los musulmanes tienen cinco oraciones obligatorias al día. La primera oración (Fajr) es al amanecer (aproximadamente una hora antes de la salida del sol), por lo que los musulmanes están obligados a levantarse temprano los días laborables y los fines de semana; la última oración (Isha) es al atardecer, entre una hora y media y dos horas después de la puesta del sol. En verano amanece más temprano y las noches son más cortas, por lo que los musulmanes pueden tener menos sueño nocturno durante el verano. Los científicos del sueño aún no han estudiado los efectos fisiológicos de este hecho, aunque los datos disponibles sugieren un posible efecto de estacionalidad en la hora de acostarse y despertarse[22,23] Honma et al. estudiaron a 10 voluntarios varones sanos de Japón e informaron de que la hora de despertarse en verano era 60 minutos más temprana que en invierno y que la hora de acostarse era más temprana en verano, lo que se traducía en un tiempo total en la cama ligeramente más largo en invierno que en verano[24]. También informaron de que la acrofase (máximo circadiano) de la temperatura corporal central y la melatonina plasmática cambiaba con las estaciones, con un retraso de fase de 2 horas en invierno, en comparación con el verano. [24] Otro estudio examinó ni

 

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También informaron de que la acrofase (máximo circadiano) para la temperatura corporal central y la melatonina plasmática cambiaba con las estaciones, con un retraso de fase de 2 horas en invierno, en comparación con el verano.[24] 

Otro estudio examinó a nueve varones sanos en la zona antártica durante 15 meses. La fase máxima del ritmo de la melatonina se retrasó 4,1 horas en invierno, en comparación con el verano. Además, la fase valle del ritmo de la temperatura rectal en dos de los tres sujetos se retrasó aproximadamente 2 horas en invierno. Sin embargo, en este estudio no hubo cambios en el tiempo total de sueño en invierno, en comparación con el verano.[23]            

Los cambios estacionales en la fase de los ritmos circadianos se deben normalmente a cambios estacionales en la intensidad de la luz y en las horas de puesta y salida del sol.

Temas únicos sobre el sueño en la cultura islámica

En esta sección hablaremos del sueño y la muerte, de la historia de los Compañeros de la Caverna y de los sueños y la interpretación de los sueños en la cultura islámica.

El sueño y la muerte

El Corán indica cierta semejanza entre el sueño y la muerte. El Corán utiliza "Wafat" para describir la muerte, y uno de los versículos afirma: "Es Allāh Quien se lleva las almas (Wafat) en el momento de su muerte, y las que no mueren durante su sueño. Él guarda aquellas (almas) para las que ha ordenado la muerte y envía al resto por un plazo señalado. En verdad, en esto hay signos para la gente que piensa profundamente" [versículo 39:42]. Otro versículo dice: "Él es Quien toma vuestras almas (wafat) de noche (cuando dormís), y tiene conocimiento de todo lo que habéis hecho de día, luego os resucita (despierta) para que se cumpla un plazo señalado (vuestro período de vida), luego (al final) a Él será vuestro retorno. Entonces Él os informará de lo que solíais hacer" [versículo 6.60]. El Corán divide el "estado del yo" en dos partes, un estado de conciencia y un estado de "Wafat"[25]. El estado de "Wafat" se divide en sueño (muerte temporal) y muerte (muerte real). Así, los versículos anteriores indican que Allāh toma y retiene las almas durante la muerte real, pero las libera tras el descanso durante un plazo determinado. El Hadiz del Profeta Muhammad (saws) apoya este punto de vista. Se cuenta que cuando el Profeta (saws) se iba a la cama, decía: "Oh' Allāh, es en Tu Nombre en el que vivo y es en Tu Nombre en el que muero", y cuando se despertaba, decía: "Alabado sea Allāh, Quien nos dio la vida después de nuestra muerte (sueño) y a Ti está la resurrección" [SM 2711]. Los musulmanes creen que la gente en el Cielo no duerme, porque el sueño es una forma de muerte. Le preguntaron al Profeta (saws): "¿Duerme la gente del Cielo?". Él respondió: "El sueño es hermano de la muerte. La gente del Cielo no duerme"[26].

During their sleep, the Quran describes sunlight that comes with sunrise and leaves at sunset and to maintain the light-dark cycle, “And you might have seen the sun, when it rose, declining to the right from their Cave, and when it set, turning away from them to the left, while they lay in the midst of the Cave. That is one of the signs of Allāh” [verse 18.17]. New discoveries revealed that a regular light-dark cycle is essential for the calibration of circadian rhythms, and maintenance of the circadian pattern of body functions and hormonal secretion.[28] To create a suitable environment for sleep, the Quran mentions that the hearing of the boys was sealed up during their entire sleep period, “Therefore, We covered up their (sense of) hearing (causing them to go in deep sleep) in the Cave for a number of years” [verse 18.11]. Although sensitivity to noise decreases during sleep, modern scientists believe that the sleeping body still responds to noise stimulation.[29] Noise during sleep has a negative impact on the quality of sleep because it increases arousal, increases changes in sleep stages, decreases slow wave sleep, and disturbs the rhythmicity of rapid eye movement (REM) sleep.[29,30] In addition, noise during sleep may disturb the autonomic and endocrine responses of the body. Although autonomic reactions that occur during sleep may be small, their accumulation over time may result in harmful effects, such as increased risk for cardiovascular disease.[31] Subjects do not become adapted to these changes following long exposure times.[29]

La gente (compañeros) de la caverna

En la Sūra Al-Kahf (la cueva), el Corán describe a la Gente o Compañeros de la Cueva (as'hab al-Kahf), conocidos en la literatura cristiana como "los Siete Durmientes de Éfeso"[27] Los versículos [18.9-26] describen a unos jóvenes creyentes que encontraron refugio de la persecución en una cueva. Cuando los muchachos pidieron misericordia a Allāh, Él los puso en un estado de sueño que duró 300 años solares, añadiendo nueve (para los años lunares). Presentamos esta historia, porque proporciona información que se corresponde con nuestra comprensión actual del sueño y el efecto de la luz y el ruido sobre el sueño.

Los versículos describen el giro regular de los muchachos de lado a lado durante su largo sueño: "Los giramos sobre su lado derecho y sobre su lado izquierdo" [versículo 18.18]. La ciencia moderna ha documentado que permanecer mucho tiempo de lado puede causar úlceras de decúbito. Además, la inmovilidad prolongada aumenta el riesgo de numerosas afecciones, entre ellas la trombosis. Por ello, en la práctica médica moderna, los pacientes encamados son girados con regularidad.

La descripción de los Compañeros de la Caverna retrata sus condiciones durante el sueño. Un versículo afirma que los muchachos aparecían a quienes los veían como si estuvieran despiertos, cuando en realidad estaban dormidos: "Y los habríais creído despiertos, siendo así que estaban dormidos" [versículo18.18]. Este versículo sugiere que sus ojos estaban abiertos y parpadeaban cuando estaban dormidos. En el contexto de la ciencia moderna del sueño, los ojos abiertos permiten una mayor percepción de la luz y son importantes para la regulación de los ritmos circadianos.

SUEÑOS

Un análisis detallado de los sueños en la cultura musulmana queda fuera del alcance de este artículo. En su lugar, ofrecemos un resumen general de la importancia de los sueños en la cultura musulmana. Los musulmanes en general sienten un gran interés por los sueños y su interpretación. En general, los musulmanes consideran que el sueño es un tipo de percepción sobrenatural. Un hadiz afirma que el Profeta (saws) dijo: "Una buena visión onírica de un hombre piadoso es una cuadragésima sexta parte de la profecía" [SM 2263]. También se ha informado de que el Profeta (saws) dijo: "Una buena visión (ru'ya) es de Allāh y un mal sueño (hulm) es de Satanás; así que si uno de vosotros ve algo (en un sueño que no le gusta), debe escupir sobre su lado izquierdo tres veces y buscar refugio en Allāh de su mal, y entonces nunca le hará daño" [SB 3118).

La oniromancia es un tipo tradicional de interpretación de los sueños muy común en el mundo musulmán. En general, los musulmanes tienen mucha más estima por los sueños y la interpretación de los sueños que las personas de las sociedades occidentales[4]. Los países musulmanes utilizaban tradicionalmente los términos Tabir o Tafsir para "interpretación de los sueños", y los sueños siguen desempeñando un papel importante en la vida de los musulmanes modernos[32,33]. El interés de los musulmanes por los sueños y la interpretación de los sueños no está bien documentado en la literatura inglesa, y la mayoría de los investigadores occidentales de los sueños no están familiarizados con las ricas tradiciones de los sueños y la interpretación de los sueños en el Islam[4]. [Las teorías, ideas y observaciones sobre los sueños propuestas por los musulmanes en los últimos 1400 años se corresponden con muchas de las teorías recientes desarrolladas por psicólogos occidentales en los últimos 150. Tradicionalmente, los musulmanes creen que los sueños que aparecen en el último tercio de la noche son más veraces. Esto está en correlación con el conocimiento científico actual de que los periodos más largos de sueño REM se producen durante el último tercio del periodo de sueño nocturno, cuando la imaginación onírica es más activa[4].

El Corán emplea varios términos para referirse a los sueños, como ru'ya (visión) (versículos 17.60, 37.105, 48.2), hulm (sueño) (versículos 21.5, 52.3), manam (sueño) [versículo 37.10] y bushra (noticias) [versículo 10.6]. Dado el papel central del Corán en la fe musulmana, el análisis de los sueños es fundamental para la interpretación islámica de los mismos. La descripción de los sueños desempeña un papel importante en tres Sūras (capítulos) del Corán:

Sūra 12, Yussuf (José): Esta Sūra ofrece una versión condensada de la historia de José y algunas de las referencias más conocidas a la interpretación de los sueños.

Sūra 37, As-Sāffāt (Rangos): Esta Sūra se centra en la orden de Allāh al Profeta Abraham de sacrificar a su hijo.

Sūra 8, Al-Anfāl (Botín): Esta Sūra describe un sueño del Profeta Muhammad (saws). "(Y recuerda) cuando Allāh te los mostró como pocos en tu sueño (es decir, en el del Profeta); si te los hubiera mostrado como muchos, seguramente te habrías desanimado, y seguramente habrías discutido tomar una decisión. Pero Allāh te salvó" [versículo 8.43]. Este versículo describe la experiencia del Profeta (saws) la noche anterior a una batalla en particular (Badr), cuando el ejército musulmán se encontraba al otro lado del valle de su enemigo.

El viaje nocturno (Laylat al-Mi'raj) en Sūra 17 (Al-Isrā) dice: "Gloria a Aquel (Allāh) que llevó a Su siervo (Muhammad) en un viaje nocturno desde Al-Msajid Al-Harām (en La Meca) hasta Al-Masjid Al-Aqsā (en Jerusalén) cuyos alrededores hemos bendecido, para mostrarle (a Muhammad) algunos de Nuestros signos" [versículo 17.1]. Algunos eruditos occidentales que han escrito sobre los sueños en el Corán consideran este viaje como uno de los sueños de Muhammad (saws)[4,34]. Sin embargo, aunque este viaje ocurrió en un breve período de una noche, en la fe musulmana, este viaje milagroso se considera un viaje físico, no un sueño. En concreto, el cuerpo y el alma de Mahoma (saws) viajaron de La Meca a Jerusalén y luego ascendieron al cielo. Esto le condujo a las maravillas del cielo, donde se encontró con muchos profetas y mensajeros que se habían reunido para recibirle, y les dirigió en sus oraciones. Por lo tanto, no hablaremos de este viaje como de un sueño.

Algunos intérpretes del Corán han interpretado el versículo 39.42 ("Es Allāh quien se lleva las almas (Wafat) en el momento de su muerte, y las que no mueren durante el sueño. Él conserva aquellas (almas) para las que ha ordenado la muerte y envía al resto por un plazo señalado. Verdaderamente, en esto hay signos para la gente que piensa profundamente") como que Allāh se apodera de las almas durante la muerte y el sueño (sueño). Por ejemplo, el erudito islámico Al-Qurtubī (1214-1273 E.C.) señaló que los sueños verdaderos son visiones experimentadas mientras el alma está separada del cuerpo durante el sueño, mientras que las pesadillas y los sueños mentirosos ocurren cuando el alma ha regresado al cuerpo, pero antes de que haya vuelto a echar raíces firmes[11].

Numerosos filósofos musulmanes han propuesto teorías sobre la interpretación de los sueños. Ibn Arabi (1164-1240 d. C.) propuso un sistema metafísico que fusionaba la teología islámica y la filosofía griega[4,35] Ibn Sirin (653-728 d. C.) es el intérprete de sueños más conocido de la historia islámica[4,36] y su método de interpretación de los sueños refleja la importancia que la interpretación de los sueños tiene en el Corán y el Hadiz. Propuso que la interpretación de los sueños depende de las características personales y las circunstancias vitales del individuo[4]. Ibn Jaldūn, gran erudito y pensador musulmán (1332-1402 d. C.), consideraba la interpretación de los sueños una ciencia[37]. [37] En la monumental Muqaddimah (Introducción a la Historia), clasificó tres tipos de sueños: (i) los sueños de Allāh (Dios), que son claros e inequívocos en su significado y contenido; (ii) los sueños de los ángeles, que se reciben en forma de alegoría y requieren interpretación; y (iii) los sueños de Satán, que son sueños confusos e inútiles[2,37].

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Conclusion

En las últimas décadas, se ha producido un aumento significativo de nuestros conocimientos sobre la fisiología del sueño, los trastornos del sueño y la importancia del sueño. El islam y otras religiones antiguas también aportan información significativa sobre las visiones históricas y culturales del sueño, que preceden en cientos o miles de años a los estudios científicos modernos[1,2] El Corán describe diferentes tipos de sueño, que se corresponden con las diferentes etapas del sueño identificadas por los científicos modernos del sueño. Hace unos 1400 años, Mahoma (saws) destacó la importancia del sueño para la buena salud y el Corán subraya la importancia de la alteración de la noche y el día. La siesta (Qailulah) es una práctica cultural muy arraigada en la cultura islámica. Para algunos musulmanes, la siesta tiene dimensiones religiosas. Los científicos modernos del sueño reconocen el efecto beneficioso de las siestas cortas. Los musulmanes han seguido ciertos hábitos de sueño durante cientos de años, siguiendo las instrucciones y prácticas de su Profeta (saws). Los científicos del sueño modernos recomiendan actualmente muchas de estas mismas prácticas. La interpretación de los sueños es una ciencia establecida en la literatura musulmana y las teorías islámicas de la interpretación de los sueños se corresponden con muchas teorías propuestas actualmente por los científicos modernos del sueño[4].

Sugerimos que los científicos del sueño examinen la literatura religiosa para comprender los puntos de vista, los comportamientos y las prácticas de los pueblos antiguos en relación con el sueño y los trastornos del sueño. Dichos estudios pueden ayudar a responder preguntas sin resolver en la ciencia del sueño o conducir a nuevas áreas de investigación.

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Agradecimientos 

Este trabajo ha sido financiado en parte por una subvención del Centro Universitario de Trastornos del Sueño de la Universidad Rey Saud y la Ciudad Rey Abdulaziz para la Ciencia y la Tecnología.

Referencias

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